Exposición sobre el pueblo indígena Yanomami en la Fundación Cartier
La Fundación Cartier lanza una nueva exposición centrada en el arte y el activismo del pueblo indígena yanomami de la Amazonía. “The Yanomami Struggle”, que se inauguró en The Shed en Nueva York, destaca a los pueblos indígenas de la Amazonía y su lucha constante por la supervivencia. Tu situación es un relato universal y una inquebrantable meditación sobre la condición humana -tanto en sus virtudes como en sus profundidades más depravadas- y los ciclos de destrucción que nos definen. En el corazón de la exposición está el poder del arte para trascender, pero también sus limitaciones. La exposición estará abierta hasta el 16 de abril y es presentada por la Fondation Cartier pour l'art contemporain.
Se estima que 30.000 yanomami viven en un territorio que se extiende desde el norte de Brasil hasta Venezuela. Su existencia está amenazada por la minería ilegal. La exposición se abre en un momento precipitado: el gobierno brasileño ha declarado una emergencia de salud pública y su nuevo presidente, Luiz Inácio Lula da Silva, ha acusado a su antecesor, Jair Bolsonaro, de cometer “genocidio” contra los yanomamis. La fotógrafa Claudia Andújar, de 91 años, lleva más de 50 años capturando esta conmovedora saga. Sus notables imágenes, casi 200 de ellas, son el foco de “La Lucha Yanomami”. La exposición se abre con una ventana al paraíso, los yanomamis en su mundo, sin influencias externas. A veces, las imágenes saturadas de color parecen de otro mundo, y no es porque estemos viendo una cultura diferente. Andujar comenzó a documentar a los yanomamis en 1971 como fotoperiodista, pero mucho antes ya se interesaba por la pintura abstracta. Sus técnicas se desviaron dramáticamente de los reportajes cuando comenzó a usar película infrarroja y filtros de colores, incluso frotando vaselina en sus lentes para imbuir las imágenes con el sentido del estado mental yanomami. Un yano, o casa colectiva, se encuentra en un campo de ciencia ficción de color magenta eléctrico. En otra imagen, Andujar capturó el desenfoque de un chamán absorbiendo el alucinógeno yakoana para manifestar los espíritus.
“Claudia Andujar tuvo que representar cosas que eran invisibles”, dijo Thyago Nogueira, Director de Fotografía Contemporánea del Instituto Moreira Salles, São Paulo, quien curó la exposición. “Andujar usó todas las técnicas disponibles para crear una nueva realidad a partir de lo que estaba aprendiendo, para hacer visible lo que no era visible. Fue una larga búsqueda mientras aprendía más sobre su visión cósmica y espiritualidad. De hecho, Andujar ha sido criticado por periodistas y antropólogos [que dijeron] 'Esto no es un documental. Esto no es etnografía'”.
La semana pasada, en la presentación de la muestra, Nogueira estaba sentado en un banco frente a una cuadrícula de retratos en movimiento del pueblo yanomami de Andújar titulada “Identidades en movimiento”. A menudo fotografiaba un sujeto con luz natural utilizando un rollo completo de película para amplificar la individualidad. Esta es otra razón por la que las imágenes de Andujar se destacan: no retratan otra cultura como el "otro", sino a las personas que la integran. Como suele ser el caso en el arte, también dicen mucho sobre el creador. “Andujar perdió a toda su familia en el Holocausto”, dijo Nogueira. “Els huyó a Suiza y luego se mudó a Brasil. Siempre estaba tratando de encontrar un nuevo hogar, que terminó encontrando entre los yanomamis. La fotografía era una forma de comunicar, de acercarnos a la gente”. Después de pasar por la parte paradisíaca de la exposición (que también presenta impresionantes videos realizados por el cineasta yanomami Morzaniel Ɨramari), hay una galería de obras de arte yanomami. A primera vista, algunas parecen abstracciones, pero son parábolas de sus complejos sistemas de creencias.
También hay obras de Sheroanawe Hakihiwe, especialista en retratar la “memoria oral” de su pueblo y que representó a Venezuela en la Bienal de Venecia 2022. Paulo), la Fondation Cartier (París) y el Barbican (Londres), entre otros recintos. El espectador se sumerge en un mundo en llamas, con destellos de destrucción y daño forjado en los cuerpos indígenas en forma de enfermedad y violencia. Puede ser difícil de mirar, y mucho menos de entender. La agitación llevó a Anjudar a cambiar de artista de protesta a activista de tiempo completo. Nogueira espera que los mensajes más amplios del programa repercutan. "Esta no es solo una historia sobre algo que está sucediendo en medio del Amazonas", dijo. "Esta es una lucha por el respeto a la diversidad humana. Esta es una lucha por la justicia social que corresponda a nuestra propia supervivencia y la supervivencia de otros pueblos indígenas alrededor del mundo”.
